Kakav je odnos između Prirode i Ći-ja?

Jin i jang dinamika ljudskog tela je u stvari tačna replika prirode neba i zemlje. Čisti jang ći u prirodi se uzdiže do neba, dok loš / grubi jin ći postaje deo zemlje. Kako di ći (zemaljski ći) isparava, on se diže i formira oblake kako bi postao deo tian ćija (nebeskog ćija) koji, kada se kondenzuje, pada nazad na zemlju kao kiša. Isto tako, čisti jang ći ljudskog tela odlazi iz gornjih otvora, dok grubi jin ći, kao što je fekalija, izlazi kroz donje otvore.

Čisti jang ći cirkuliše između creva i udova, iz kojih zrači napolje; dok grubi jin ći teče ka unutra i cirkuliše među jin organima. Oslobađanje jang ćija tokom znojenja slično je funkciji pada kiše koja je prirodni način regulacije temperature zemlje. Jang ći tela se ne razlikuje od onog kod jakog vetra koji se stalno kreće, dok je ći povezan sa nepristojnim temperamentom kao prikaz nebeskog groma. Kad god se ći cirkulacija kreće u suprotnom smeru, brzo će se raspršiti iz tela kao da ga sunce dehidrira. Ljudski organi su blisko povezani sa jin i jang aspektima prirode pri čemu se jetra, srce, slezina, pluća, bubrezi i perikard doživljavaju kao jin organi, dok se žučna kesa, tanko crevo, stomak, debelo crevo, bešika i sanjiao (trostruki grejač) na njih se gleda kao na jang organe. Funkcija sanjiao je da transformiše vazduh i hranu u postnatalni ći koji proizvodi toplotu poput gorionika. Takođe je deo tranzitnog sistema koji prenosi hranljivi materijal u različite delove tela, kao i eliminisanje otpada.

Pošto će ći sa izraženim svojstvom janga ubrzati degenerativni proces organa, dok će ći sa izrazito jin svojstvom dovesti do njihovog kvara, prvi cilj ćigong prakse je da usmeri prenatalni ći (vodeni ći) od donjeg tan tiena da formiraju fuziju sa postnatalnim ćijem (vatrenim ćijem) u srednjem tan tienu tako da se vatreni ći može dovoljno ohladiti da bi se održala konzistentnost harmonične ravnoteže jin ći i jang ćija u telu. Neravnoteža jin ći i jang ćija u telu se upoređuje sa radom električnog uređaja sa pogrešnom postavkom struje. To će oštetiti unutrašnje organe, što će dovesti do narušavanja zdravlja jednako sigurno kao što noć sledi dan. Ova vrsta ći neravnoteže može se ispraviti ćigongom koji je poznat kao vu si čao juan (pet energija koje se kreću ka izvoru).

Vu si čao juan može nastati samo pod određenim uslovima. Naime: kada je telo oslobođeno nemira i prisustvo činga je konstantno; kada postoji stabilan tok ćija koji stabilizuje um iz kojeg se aktivira čing šen (suština svesti), dok ling šen (najsuptilnija od svih ljudskih energija) ostaje konsolidovana unutra; kada je fizička konstitucija neporemećena dok je interakcija između ksin (meditativna želja) i ji (mentalna svesna namera) u harmoniji; a kada skladište ći u pet jin organa – srce, pluća, jetra, bubrezi, slezina – nisu ni previše jin ni previše jang. Postizanje vu ći čao juana će dovesti do kulminacije liu-he (ujedinjavanje šest harmonija – tela, ksin, ji, ći, šen i praznina).

Postizanje lui-he se smatra reprodukcijom stvarnog univerzuma koji obuhvata sve što je od neba i zemlje – nebo se smatra makroskopskim univerzumom, a zemlja otelovljenjem ljudskog tela koje je sastavljeno od mikroskopskog univerzuma. Razvoj liu-he omogućava da se ći dinamika unutrašnjih fizioloških sistema i spoljašnjih aktivnosti tela spoje zajedno kako bi postali jedinstveni entitet jednoga, koji se zatim dalje razvija kroz sjedinjenje sa ji (mentalna svesna namera), i na kojoj se konačno stvara ujedinjenje između neba, zemlje i čoveka, pri čemu se sva materija rastvara u prazninu, a praznina je ono što dovodi do formiranja materije.

Tekst pripremila: Valentina Šljivić

Naslovna foto: Aleksandar Šljivić

@copyright OSAM

Ukoliko želite da podelite tekst, molimo da navedete izvor. Kopiranje teksta ili uzimanje njegovih delova dozvoljeno je ukoliko navedete kao izvor blog centra OSAM. Hvala!